暮色中的加德满都东部，巴格马蒂河岸的烟火与香火交织着弥漫在空气中，路旁的神庙隐于夜色，猕猴在林间穿梭，袅袅白烟从河岸升腾，笼罩着一片庄肃的建筑群——帕斯帕提纳神庙。这里是印度教湿婆神在人间的居所。
这么大的烟
在中文世界里，它有一个更加直白、甚至有点惊悚的名字：“烧尸庙”。
于尼泊尔人而言，这片烟雾缭绕的河岸并非阴森之地，而是灵魂得以解脱的神圣之所。在这里，人们直面死亡，也重新理解生命。
当你踏入这片土地，才能真正读懂尼泊尔人刻在骨子里的生死观。
一场公开的死亡仪式
走近河边步道，眼前的景象打破了所有对“死亡之地”的预设。河岸左侧的石质火葬台整齐排布，台上堆着长条木块与稻草，台脚备着干燥的柴火，金黄色的万寿菊花环层层铺在木柴之上，鲜艳的色彩与死亡毫无关联。
涂着烟灰、身着奇装异服的苦行僧是最显眼的存在，他们或闲逛或静坐，是这里的常驻修行者，面对游客的镜头大多坦然，只是会在拍照后伸手讨要些许小费。
而逝者家属更是尼泊尔生死观的核心写照。他们大多平静淡然，没有嚎啕大哭的悲痛欲绝，并非对亲人离世的麻木，而是将不舍藏于心底，以祈祷的方式为亲人送别，希望其灵魂早日摆脱尘世牵绊，获得最终的解脱。
在他们的信仰中
火焰在火葬台上熊熊燃烧，周边的当地人围坐一旁闲谈，神情自然如同在自家楼下唠嗑，若非走近看到火焰中包裹的轮廓，很难将这人间烟火气，与一场生命的告别联系起来。
说不难过肯定是假的
在这个过程中，火葬工是仪式中最不起眼却不可或缺的角色。在尼泊尔的等级制度里，他们属于低种姓的“贱民”，从抬运遗体、搭建柴堆，到点火焚烧、翻动遗体、处理骨灰，全程熟练参与，神情里不见波澜。
生者与逝者就这样共享着这片公共空间，死亡被从阴影中拉出，明晃晃地置于夜色与目光之中。遇到外国人在此停留驻足，有些当地人甚至会上前和游客搭讪交流。在他们的认知里，死亡如同日升日落，自然而恒常。
遗体被送至河边后，家属会先将逝者的脚浸入巴格马蒂河，寓意洗尽此生所有的罪孽；随后用鲜艳的绸布裹住遗体，男性多为白布，女性则是红布，绝大多数印度教徒逝者口中倒入圣水，被视为逝者在离开人世前进行的最后一次饮水，撒上花瓣与红粉，完成最后的仪式装扮。
核心的祭祀环节由家中长子或男性亲属主持，主祭者提前净身剃发、身着素服，手持火种在祭司的指引下绕行火葬台，以最虔诚的姿态，送别亲人的最后一段生命旅程。
点火从逝者的口部开始，火焰顺势蔓延，整个焚烧过程约持续三到四小时，待火焰熄灭，剩余的骨灰与木渣会被直接扫入巴格马蒂河，寓意灵魂顺着河水抵达圣界，完成最终的解脱。
这种场景，在外来者看来近乎不可思议。但对于当地人来说，这只是日常生活的一部分。
圣河边的神庙
仪式的终点是巴格马蒂河，这条发源于喜马拉雅山脉的河流，全长约196公里，是加德满都谷地的生命线，也被尼泊尔人奉为“圣河”。
尽管流经谷地时水质浑浊、甚至散发着异味，却丝毫未减尼泊尔人对它的敬畏与热爱。它不仅是火葬仪式的载体，更是尼泊尔人生死轮回的象征。
对于这个河的认知
上游的火葬台旁，骨灰日日入河，灵魂随波向圣界而去；下游不远处，当地人却在河中取水、洗衣、沐浴，孩童在水里嬉戏打闹。
支撑着这一切生死文化的，是帕斯帕提纳神庙这座千年建筑，它并非只是火葬之地，更是尼泊尔千年历史与文化的缩影。
这座占地246公顷的建筑群，汇聚了500多座小型寺庙及神龛，是融合宗教与艺术的瑰宝，关于它的起源，流传着一段与湿婆神相关的传说：
湿婆神曾化身羚羊，在巴格马蒂河畔的森林游玩，众神寻到此处欲将其带回，不慎扯断其一角，这只角化作威力强大的帕斯帕提纳灵柱，后被一头神牛以乳汁指引，在现址重新被发现。
这便是其英文名Pashupatinath的由来——“Pashupati”是掌管毁灭与创造的湿婆神，意为“众生之主”，“Nath”则代表“守护者”。
而在《摩诃婆罗多》的传说中，这里的湿婆灵庙更是被视作湿婆神十二处神圣显现地中的“头部”，神圣地位不言而喻。
根据目前现有的历史资料记载，最早可追溯至公元400年前后，利查维王朝为其早期建设奠定基础，现存大部分神殿的基础由公元5世纪的普什帕德瓦国王所建。
14世纪，神庙的建筑受损严重。17世纪，因木质结构被白蚁侵蚀，普帕廷德拉・马拉国王下令大规模翻新，打造了镀金屋顶与银质门窗，修建了河边石阶，奠定了神庙今日的外观基础。
2015年的地震中，核心遗迹幸免于难，只是部分外围建筑遭到不同程度损坏。
2015年尼泊尔大地震后的神龛之一
如今的帕斯帕提纳神庙，主殿是纽瓦丽塔式风格的经典代表，两层方形屋檐由纯铜镀金覆盖，方形基座稳固厚重，四个方向的银门雕刻着印度教神祇与神话场景。
支撑屋顶的斜柱则是湿婆神与其配偶的精致木雕，尽显尼泊尔工匠的高超技艺。
主殿前，湿婆神的座骑——全身涂金的石刻神牛南迪静立，内殿供奉着核心圣物四面像林迦，象征着创造力与生命的起源，非印度教徒禁止进入主殿。
外殿则是开放式走廊，供信徒环绕祈祷。
即便在生死面前，尼泊尔的社会等级依旧鲜明，依河而建的巴格马蒂河畔火葬台，由石孔桥分为南北两区。上游靠近主神庙的火葬台，是皇室与贵族的专属。下游的则向平民开放。
活着住人口密集区
这座神庙在尼泊尔印度教信徒心中的地位，堪比印度的瓦拉纳西，巴格马蒂河亦如恒河一般神圣。
1979年，帕斯帕提纳神庙被列入世界文化遗产，如今已是加德满都最重要的旅游项目之一，每年吸引着大量中外游客，而湿婆节期间，百万信徒前来朝圣的场面，更是蔚为壮观。
两种生死观的碰撞
作为外来者，难免会对这样的公开火葬产生不适感。
对于很多中国人来说，死者不应该被人围观，葬礼之前，需要先入殓。而在这里，死亡被平静地展示，生者与死者共享一个公共空间。
火葬就在露天河岸上进行，没有遮挡，也没有隔离。遗体、火焰、烟雾、诵经声、围观的人群，全都同时存在。生与死被放在同一个空间里，没有刻意回避。
或许能减少对死亡的恐惧？
帕斯帕提纳神庙的公开火葬，根植于印度教的核心信仰：人拥有永恒的灵魂“阿特曼”，不生不灭、超越肉体，死亡只是灵魂脱离肉体束缚的过程。
在圣地火葬，能借助火的净化力量，加速灵魂解脱。而巴格马蒂河的圣水，能洗去逝者的罪孽，让灵魂随河水汇入恒河，完成最终救赎。
对于中国人来说，儒家“身体发肤，受之父母”的思想深入人心，逝者躯体需完整安葬，“入土为安”是对逝者最基本的尊重，也成为孝道的重要体现。
中国的葬礼，始终处于严肃私密的氛围之中，死亡是需要避讳的沉重话题，葬礼仪式多在专门场所进行，不愿暴露于公众视野。
这份对死亡的“隔离”，与尼泊尔人对死亡的“接纳”形成鲜明对比。这其实是两种生死观的碰撞。
尽管佛教也为中国文化带来了火葬传统，但与印度教“灵魂永恒、肉体短暂”的理念不同，中国的火葬更侧重于“超度”与“轮回转世”，核心依旧是对逝者的怀念与敬畏。
对尼泊尔印度教徒而言，巴格马蒂河畔的火葬是生命圆满的标志，是灵魂的解脱；对中国人而言，“入土为安”是对逝者的不舍，是灵魂得以安宁的期许。
丧葬文化本无优劣之分，只是不同文化对生死的不同诠释。
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